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本文所长在于:念书提神,能发现合并主题不同纪录中的互异。行文时不厌其烦,逐条列出,有学者架势。
建议改变处:1、要商量所选题地点学术价值和现不二价值;
2、东谈主事问题不同于天然风景,不成用纪录下来的实质狡赖未纪录下来的可能。
总之,本文发发可取,论断巧合。
建议本文在同学间传阅一下。
俞宣孟
2015年1月21日
中西形而上学比较连系课程功课
《论语》四章的真实性献疑
上海社科院形而上学所 2014级中国形而上学专科硕士生 游原勇
实质纲要:《论语》中的《子见南子章》纪录了孔子见南子之事,其中启事,历来众说纷繁;《侍坐章》胪陈了孔子与四位弟子有计划东谈主生志向的状态,意旨丰富,为后世所称谈;《公山弗扰以费畔章》与《佛肸召孔子章》是孔子设想辅佐公山弗扰与佛肸时,而子路进行劝戒,此二事一直饱受争议。本文通过现有有关文件,细究此四章的门径布景,发现其真实性极为可疑。
Abstract: The chapter "the Master visiting Nan-tsze" in "the Analects of Confucius" records the affair of Confucius visiting Nan-tsze, which has always been debated and disputed in all ages; the chapter "Sitting by the Master" gives an account of the scene of Confucius with his four disciples talking about the ideals, which has rich connotations and is thought highly of by the later generations; the chapter "Kung-shan Fu-zao holding City Pi in an attitude of rebellion" and the chapter "Bixi inviting the Master to visit him" tell stories that Confucius intended to assist Kung-shan Fu-zao and Bixi, but was dissuaded by Tsze-lu, which are highly controversial. This article, through combing the existing related literatures and investigating the background of the original stories of the four chapters, found that the authenticity of these chapters is extremely doubtful.
要道词:《论语》;真实性;献疑
Keywords: analects; authenticity; doubts
一、《子见南子章》
《子见南子章》为《论语·雍也》第二十八章,其原文如下:
子见南子,子路不说。夫子矢之曰:“予所否者,天厌之!天厌之!”
根据三国魏何晏(?-249)《论语集解》援用西汉孔安国(约前156-约前74)注所言:“旧以‘南子者,卫灵公夫东谈主,淫乱而灵公惑之。孔子见之者,欲因以说灵公,使行治谈。矢,誓也。子路不说,故夫子誓之。’行谈既非妇东谈主之事,而弟子不说,与之咒誓,义可疑焉。”[1]其时虽然礼崩乐坏,但是男女毕竟有别,按照常理,孔子与南子不会碰面,更不可能发生淫乱之事。孔子指天为誓,与《论语》中所纪录的孔子闲居讲话反差较大。由此可见,孔安国的怀疑是合理的。而何晏《论语集解》全部罗致孔安国之说,不再另外建议主张,证实何晏也怀疑此章的真实性。
但是,自从汉代以来,不乏学东谈主为之评释,五花八门,众说纷繁,大体分为两个角度,一是训诂,二是义理。
从训诂角度进行评释的,现举出具有代表性的两例:
西晋栾肇(生卒年概略)训“否”为“屈”,他合计“见南子者,时不获已,犹文王之拘羑里也。天厌之者,言我之否屈乃天命所厌也”[2]。
东晋蔡谟(281-356)训“矢”为“陈”,他的依据是“《尚书叙》曰:‘皋陶矢厥谋也。’《春秋经》曰:‘公矢鱼于棠。’皆是也。夫子为子路矢陈天命,非誓也。”[3]
栾肇与蔡谟二东谈主从训诂角度拼凑为之评释,看似合理,实则文意牵强难通。
从义理角度进行评释的,现也举出具有代表性的两例:
南宋真德秀(1178-1235)《四书集编》对孔子见南子之事作了一番翔实的评释:
居乱国见恶东谈主,惟圣东谈主为可。盖圣东谈主谈大德宏,不错转乱而为治,化恶而为善。孔子于南子则见之,于阳货亦见之,而公山弗扰、佛肸之召,皆欲往焉。若大贤以下,则危邦不入,乱邦不居,凡人则远之,盖就之巧合能有济,或以自污焉。故子路仕孔悝,不得善终;冉求仕季氏,窝囊改于其德;颜子、闵子毕生不仕,盖以此也。子路不说者,盖以己之力量不雅圣东谈主也。
清代刘宝楠(1791-1855)《论语正义》对孔子见南子之事也作了一番翔实的评释:
南子虽淫乱,然有知东谈主之明,故于蘧伯玉、孔子皆特致意。其请见孔子,非无欲用孔子之意,子路亦疑夫子此见为将诎身行谈,而于心不说。正犹公山弗扰、佛肸召,子欲往,子路皆不说之比。非因南子淫乱而有此疑也。夫子知子路不说,故告以予若拘泥不见,则必触南子之怒而厌我矣。天即指南子。夫子言东谈主而不仁,疾之已甚为乱。孟子亦言仲尼不为已甚。可知圣东谈主达节,非俗情所能测矣。
从上文不错看出,真德秀与刘宝楠对于孔子有着极强的“崇圣”激情,比如,真德秀的“圣东谈主谈大德宏,不错转乱而为治,化恶而为善”之语,刘宝楠的“圣东谈主达节,非俗情所能测矣”之语,由此可见,他们二东谈主对于孔子是选藏备至、毕恭毕敬的。从这么的“崇圣”激情启航,他们二东谈主作出的评释,并莫得太大的劝服力。而且,刘宝楠合计“天即指南子”,这种说法确凿令东谈主不可想议。自古以来,君王尚且只能称为皇帝,南子只是只是看成卫灵公的夫东谈主,缘何能称为天?孔子要是把南子称为天,那么把卫灵公置于何地?又把周皇帝置于何地?是以刘宝楠的这种说法并分袂理。
根据西汉司马迁(约前145-约前90)《史记·孔子世家》的纪录,孔子与南子碰面的情况如下:
去即过蒲。月余,反乎卫,主蘧伯玉家。灵公夫东谈主有南子者,使东谈主谓孔子曰:“四方之正人不辱欲与寡君为昆季者,必见寡小君。寡小君愿见。”孔子退却,不得一忽儿见之。夫东谈主在希帷中。孔子初学,北面稽首。夫东谈主自帷中再拜,环佩玉声璆然。孔子曰:“吾乡为弗见,见之礼答焉。”子路不说。孔子矢之曰:“予所不者,天厌之!天厌之!”居卫月余,灵公与夫东谈主同车,宦者雍渠参乘,出,使孔子为次乘,招摇市过之。孔子曰:“吾未见好德如好色者也。”于是丑之,去卫,过曹。是岁,鲁定公卒。
由此可见,司马迁合计孔子见南子是“不得一忽儿见之”。还有,对于孔子与南子碰面的情况,司马迁有如斯纯真的描述:“夫东谈主在希帷中。孔子初学,北面稽首。夫东谈主自帷中再拜,环佩玉声璆然。”咱们后东谈主读来,果真如见其东谈主,如闻其声,如临其境。但是,这一世动情节仅见于司马迁的笔下,并未见于他书,令东谈主怀疑,难以尽信。
根据西汉扬雄(前53-前18)《法言·五百》所言,他对于孔子见南子之事,另有一番评述:
或问:“圣东谈主有诎乎?”曰:“有。”“焉诎乎?”曰:“仲尼于南子,所不欲见也;于阳虎,所不欲敬也。见所不见,敬所不敬,不诎,如何?”
此处扬雄合计孔子见南子是“诎”,诎通“屈”,这么看来,与司马迁所言“不得一忽儿见之”是殊途同归之语,他们二东谈主都莫得怀疑孔子见南子之事的真实性,但也莫得可信的凭据证实孔子见南子之事的真实性。
根据《孟子·万章下》的纪录,孔子应该是“际可之仕”,其原文如下:
为之兆也。兆足以行矣,而不行,此后去,是以未始有所终三年淹也。孔子有见行可之仕,有际可之仕,有公养之仕也。于季桓子,见行可之仕也;于卫灵公,际可之仕也;于卫孝公,公养之仕也。
而且,根据《孟子·告子下》的纪录,孔子看成“际可之仕”,不错“措施衰,则去之”,其原文如下:
陈子曰:“古之正人奈何则仕?”
孟子曰:“所就三,所去三。迎之致意以有礼;言,将行其言也,则就之。措施未衰,言弗行也,则去之。其次,虽未行其言也,迎之致意以有礼,则就之。措施衰,则去之。其下,朝不食,夕不食,饥饿不成出派系,君闻之,曰:‘吾大者不成行其谈,又不成从其言也,使饥饿于我地皮,吾耻之。’周之,亦可受也,免死辛苦矣。”
笔者合计,因为孔子在卫国事看成“际可之仕”,不错“措施衰,则去之”,是以他不至于“时不获已”而与南子“不得一忽儿见之”。
根据南宋朱熹(1130-1200)《论语集注》所言,孔子与南子碰面是因为“仕于其国,有见其小君之礼”,其原文如下:
南子,卫灵公之夫东谈主,有淫行。孔子至卫,南子请见,孔子退却,不得一忽儿见之。盖古者仕于其国,有见其小君之礼。而子路以夫子见此淫乱之东谈主为辱,故不满。……圣东谈主谈大德全,可有可无。其见恶东谈主,固谓在我有可见之礼,则彼之不善,我何与焉。然此岂子路所能测哉?故重言以誓之,欲其姑信此而深想以得之也。
朱熹的说法虽然与《史记·孔子世家》所记叙的情况基本相符,但是,“仕于其国,有见其小君之礼”,未见于《周礼》、《仪礼》与《礼记》,在《春秋》经传中,亦不可考。清代毛奇龄(1623-1716)《四书改错》对此礼也曾进行了驳正:
古并无“仕于其国,见其小君”之礼,遍考诸《礼》文及汉晋唐诸儒言《礼》者,亦并无此说,惊怪甚久。及不雅《大全》载朱氏《或问》,竟自言是于《礼》无所见,则解析杜撰矣。然且曰:“榖梁子以为医师不见其夫东谈主,而何休独到郊迎执贽之说,不知何所考也。”按此是庄公二十四年“哀姜始至,医师宗妇入觌”之传,系初迎夫东谈主,医师宗妇行觌至礼,与行礼无涉。士有相行礼,而诸侯医师行礼则绝无可考,又且宗妇觌至,医师不觌至,诸儒聚讼,《三传》尚分袂。今以觌礼为行礼,以医师之妇入觌为医师入觌,则觌礼行礼总乱矣。
无庸赘述,毛奇龄的这一驳正较为合理,是以,“仕于其国,有见其小君之礼”只是朱熹出于个东谈主的运筹帷幄,闇练杜撰之语,并无明确的凭据。
要而论之,《子见南子章》的真实性如实异常可疑,其实质巧合属实。那么,《论语》中若何会出现这么的一章呢?此章又是何东谈主所作的呢?
根据清代崔述(1740-1816)《洙泗考信录》所言,此章很可能是“后东谈主之所续入”,其原文如下:
此章(即《子见南子章》)在《雍也篇》末,后来仅两章,篇中所记虽多醇粹,然诸篇之末时常有一二章不相类者,《乡党篇》末有《色举章》,《先进篇》末有《侍坐章》,《季氏篇》末有《邦君章》,《微子篇》末有《周有八士章》,意旨文学皆与篇中不伦,而语亦或残败,皆似断简,后东谈主之所续入。盖当其初,篇皆别行,传之者各附其所续得于篇末。
由此可见,崔述的说法比较合理,此章极有可能是“后东谈主之所续入”,即“传之者各附其所续得于篇末”。至于何东谈主所作,现时不知所以,尚待进一步的验证。
二、《侍坐章》[4]
《侍坐章》为《论语·先进》第二十六章,其原文如下:
子路、曾皙、冉有、公西华侍坐。
子曰:“以吾一日长乎尔,毋吾以也。居则曰:‘不吾知也!’如或知尔,则缘何哉?”子路率尔而对曰:“千乘之国,摄乎大国之间,加之以师旅,因之以饥荒;由也为之,等到三年,可使有勇,且知方也。”
夫子哂之。
“求!尔奈何?”
对曰:“方六七十,如五六十,求也为之,等到三年,可使足民。如其礼乐,以俟正人。”
“赤!尔奈何?”
对曰:“非曰能之,愿学焉。宗庙之事,如会同,端章甫,愿为小相焉。”
“点!尔奈何?”
饱读瑟希,铿尔,舍瑟而作,对曰:“异乎三子者之撰。”
子曰:“何伤乎?亦各言其志也。”
曰:“莫春者,春服既成,冠者五六东谈主,稚子六七东谈主,浴乎沂,风乎舞雩,咏而归。”
夫子喟然叹曰:“吾与点也!”
三子者出,曾皙后。曾皙曰:“夫三子者之言奈何?”
子曰:“亦各言其志也结束。”
曰:“夫子何哂由也?”
曰:“为国以礼,其言不让,是故哂之。”
“唯求则非邦也与?”
“安见方六七十如五六十而非邦也者?”
“唯赤则非邦也与?”
“宗庙会同,非诸侯而何?赤也为之小,孰能为之大?”
根据司马迁《史记·孔子世家》的纪录,孔子生于鲁襄公二十二年[5](公元前551年)。根据《春秋》经传的纪录,孔子卒于鲁哀公十六年(公元前479年)夏四月己丑。因此,孔子享年七十三岁。根据司马迁《史记·仲尼弟子传记》的纪录,子路小孔子九岁,冉有小孔子二十九岁,公西华小孔子四十二岁。曾皙,孔子的早期学生,曾参的父亲,名点,字皙。对于曾皙的年岁,现有经传之中,未见明确的纪录,已不可考。根据《礼记·檀弓下》的纪录,季武子卒,“曾点倚其门而歌”。季武子卒于昭公七年(公元前535年)冬,其时孔子才十七岁,子路才八岁。据此不错推测,其时曾皙应该在十五岁左右(假设曾皙其时是十五岁,只比孔子小两岁),他的年岁应该要比子路更大,才有可能如斯胆大包身,勇于“倚其门而歌”。
当今就出现一个问题,此章侍坐状态发生在何时呢?根据钱穆《孔子传》所言:“此章问管待在孔子五十出仕前。”[6]但是,孔子五十岁时,公西华只须八岁,不可能出当今孔门的侍坐状态中。前东谈主也曾发现这个问题,是以清儒金锷《求古录·礼说》合计,公西华少孔子四十二岁的“四”字是“三”字之误,这是闇练预料,毫无根据,钱穆也莫得补充当何凭据,却说“金说甚是”[7],默契不尽合理。
而孔子在五十岁至五十六岁时,正在出仕技巧,忙于鲁国政治,不可能泄气闲适地与弟子们有计划东谈主生志向。根据司马迁《史记·孔子世家》的纪录,孔子在五十六岁时离开鲁国,周游各国十四年之后,回到鲁国,碰巧是七十岁。因为曾皙莫得奴婢孔子周游各国,是以侍坐活动不可能发生在孔子五十六岁至七十岁之间。
要是要使年岁也曾饱和大的公西华和莫得奴婢孔子周游各国的曾皙都有可能出当今侍坐状态中,那么侍坐活动只能发生在孔子归鲁之后。根据司马迁《史记·仲尼弟子传记》的纪录,子路卒于卫后庄公元年(公元前480年),此时孔子是七十二岁,而孔子在七十三岁死亡,是以子路比孔子早一年死亡。由于子路比孔子小九岁,因此子路享年六十三岁。至于曾皙、冉有、公西华三东谈主的具体卒年,现有经传之中,未见明确的纪录,已不可考。假设他们三东谈主都在孔子之后死亡,同期又要使子路出当今侍坐状态中,那么这次侍坐活动只能能发生在孔子七十岁至七十二岁之间。咱们不妨取孔子七十岁至七十二岁的中间节点,即七十一岁。假设这次侍坐活动发生在孔子七十一岁时,那么,此时四位侍坐的弟子各有其不同的处境。子路是六十二岁,他其时正忙于宦途奔走,参与卫君父子蒉聩与辄的争位搏斗。曾皙是六十九岁(前文也曾推测,曾皙只比孔子小两岁),他是孔子早期的学生。根据《孟子·全心下》的纪录:“如琴张、曾皙、牧皮者,孔子之所谓狂矣!”正因为曾皙是狂者,是以才敢在季武子卒时,“倚其门而歌”,这种狂者很可能早就也曾离开孔门了。因此,曾皙其东谈主,在《论语》中仅见于此章。冉有是四十二岁,他正在鲁国担任当权上卿季孙氏的家宰,承担鲁国的朝政重担。公西华是二十九岁,只须他还有可能留在孔子的身边。晚年的孔子也曾说过这么一句话:“从我于陈、蔡者,皆不足门也。”(《论语·先进》)这么看来,子路和冉有也曾“不足门”,曾皙更是“不足门”,只剩下公西华还有可能“及门”。鉴于上文所述较为冗杂,为了便捷直不雅,兹列一简表如下:
《侍坐章》师生五东谈主年岁过头阅历参照简表
而且,四位弟子年岁出入悬殊,从二十多岁到六十多岁,他们不可能在一谈“各言其志”,除了公西华以外,其他三位弟子都是中老年东谈主,人命也曾过半,对于他们三东谈主而言,参与孔门这次对于东谈主生志向的“主题班会”,并无多大的施行真理。此外,子路和冉有也曾从政多年,在外受到任用,各自都有职务。即使他们偶尔回到孔子身边,濒临申明远扬的这两位学生,孔子也不可能对他们说:“以吾一日长乎尔,毋吾以也。居则曰:‘不吾知也!’如或知尔,则缘何哉?”
在《论语·公冶长》第二十六章中,孔子与子路、颜渊两位弟子有计划东谈主生志向,其原文如下:
颜渊季路侍。子曰:“盍各言尔志?”
子路曰:“愿车马衣裘与一又友共,敝之而无憾。”
颜渊曰:“愿无伐善,无施劳。”
子路曰:“愿闻子之志。”
子曰:“老者安之,一又友信之,少者怀之。”
在《论语·公冶长》第八章中,孔子论及子路、冉有、公西华三位弟子,其原文如下:
孟武伯问子路仁乎?子曰:“不知也。”又问。子曰:“由也,千乘之国,可使治其赋也,不知其仁也。”
“求也奈何?”子曰:“求也,千室之邑,百乘之家,可使为之宰也,不知其仁也。”
“赤也奈何?”子曰:“赤也,束带立于朝,可使与来宾言也,不知其仁也。”
在《韩诗传闻·卷七》第二十五章中,孔子与子路、子贡、颜渊三位弟子有计划东谈主生志向,其原文如下:
孔子游于景山之上,子路、子贡、颜渊从。孔子曰:“正人登高必赋。小子愿者,何言其愿。丘将启汝。”子路曰:“由愿奋长戟,荡全军,乳虎在后,敌人在前,蠡跃蛟奋,进救两国之患。”孔子曰:“好汉哉!”子贡曰:“两国构难,壮士布阵,尘埃涨天,赐不合手一尺之兵,一斗之粮,解两国之难。用赐者存,无谓赐者一火。”孔子曰:“辩士哉!”颜回不肯。孔子曰:“回何不肯?”颜渊曰:“二子已愿,故不敢愿。”孔子曰:“不同,意各有事焉。回其愿,丘将启汝。”颜渊曰:“愿得小国而相之。主以谈制,臣以德化,君臣齐心,外内相应。各国诸侯,莫不从义向风,壮者趋而进,老者扶而至。教行乎匹夫,德施乎四蛮,莫不释兵,辐辏乎四门。天下咸获永宁,蝖飞蠕动,各乐其性。进贤使能,各任其事。于是君绥于上,臣和于下,垂拱平凡,动作中谈,巩固得礼。言仁义者赏,言生意者死。则由何进而救?赐何难之解?”孔子曰:“圣士哉!大东谈主出,小子匿。圣者起,贤者伏。回与在野,则由、赐焉施其能哉!”《诗》曰:“雨雪麃麃,曣晛聿消。”
在《韩诗传闻·卷九》第十五章中,孔子又与子路、子贡、颜渊三位弟子有计划东谈主生志向,其原文如下:
孔子与子路、子贡、颜渊游于戎山之上。孔子喟然叹曰:“二三子各言尔志,予将览焉。由,尔奈何?”对曰:“得白羽如月,赤羽如日,击钟饱读者,上闻于天,旗子翩飜,下蟠于地,使将而攻之,惟由为能。”孔子曰:“好汉哉!赐,尔奈何?”对曰:“得素衣缟冠,使于两国之间,不合手尺寸之兵,升斗之粮,使两国相亲如昆季。”孔子曰:“辩士哉!回,尔奈何?”对曰:“鲍鱼不与兰茝同笥而藏,桀纣不与尧舜同期而治。二子已言,回何言哉?”孔子曰:“回有鄙之心。”颜渊曰:“愿得明王圣主为之相,使城郭不治,沟池不凿,阴阳和调,家给东谈主足,铸库兵以为农器。”孔子曰:“大士哉!由来,戋戋汝何攻?赐来,便便汝何使?愿得衣冠为子宰焉。”
由此可见,在《论语·公冶长》第二十六章、《论语·公冶长》第八章、《韩诗传闻·卷七》第二十五章与《韩诗传闻·卷九》第十五章中,孔子与弟子们有计划东谈主生志向的时候,师生都怀有积极入世、匡扶天下的伟大梦想,阐述出高度的社会拖累感,流表露一种典型的儒家精神。而在《侍坐章》中,孔子却对曾皙的“莫春者,春服既成,冠者五六东谈主,稚子六七东谈主,浴乎沂,风乎舞雩,咏而归”的东谈主生志向大加齰舌,发出“吾与点也”的喟然之叹。这是无望避世、隐逸郊外的生涯形势,缺少一定的社会拖累感,赋存了一种典型的谈家精神,偏离了儒家想想的主旋律,与前文所述的具有儒家精神的四章实质变成了昭着的对比,二者意旨迥异,反差远大。
另外,根据《论语·先进》第三章所言:
抱头摇 裸舞德行:颜渊,闵子骞,冉伯牛,仲弓。讲话:宰我,子贡。政治:冉有,季路。文学:子游,子夏。
此十东谈主等于后世所谓“孔门十哲”,其中并无曾皙,而颜渊位居“孔门十哲”之首。在《韩诗传闻·卷七》第二十五章与《韩诗传闻·卷九》第十五章中,孔子与子路、子贡、颜渊三位弟子有计划东谈主生志向的时候,孔子对颜渊大加齰舌,称颜渊为“圣士”、“大士”,这是有其依据的,因为颜渊位居“孔门十哲”之首。而在《侍坐章》中,曾皙标明了“莫春者,春服既成,冠者五六东谈主,稚子六七东谈主,浴乎沂,风乎舞雩,咏而归”的东谈主生志向之后,孔子发出“吾与点也”的喟然之叹,使得曾皙在孔门之中异军突起,身价骤增。然而,曾皙不但不在“孔门十哲”之列,而且其东谈主在《论语》中仅见于此章。
如斯看来,孔子与子路、曾皙、冉有、公西华四位弟子一谈有计划东谈主生志向的可能性简直为零,是以《侍坐章》是艺术臆造,号称中国古代演义的起原之作。那么,《论语》中若何会出现这么的文学作品呢?此章又是何东谈主所创作的呢?
前文已述,《侍坐章》是突显曾皙之作,而曾皙之子曾参是孔子的高徒,因此,《侍坐章》的作家极有可能就是曾参。曾参是闻名的大孝子,他对父亲曾皙极端孝敬。儒家提倡“父为子隐,子为父隐”的“亲亲”之谈,《论语》其他各章都莫得说起曾皙,这对一位儒家的大孝子而言是不太爽直的。在孝心的驱使之下,曾参奋笔写下《侍坐章》。而且,曾参的弟子是《论语》的编纂者,学生编纂《论语》时,把本分的作品收入其中,是理所天然之事。此外,也还存在另一种可能性:《侍坐章》的作家是曾子的某位学生。
三、《公山弗扰以费畔章》
《公山弗扰以费畔章》为《论语·阳货》第五章,其原文如下:
公山弗扰以费畔,召,子欲往。
子路不说,曰:“末之也,已,何须公山氏之之也?”
子曰:“夫召我者,而岂徒哉?如有效我者,吾其为东周乎?”
根据《左传·定公十二年》的纪录,“公山弗扰以费畔”的具体情形如下:
仲由为季氏宰,将堕三都。于是叔孙氏堕郈,季氏将堕费,公山不狃、叔孙辄帅费东谈主以袭鲁。公与三子入于季氏之宫,登武子之台。费东谈主攻之,弗克。入及公侧,仲尼命申句须、乐颀下伐之,费东谈主北。国东谈主追之,败诸姑蔑。二子奔皆,遂堕费。将堕成,公敛处父谓孟孙:“堕成,皆东谈主必至于北门。且成,孟氏之保险也。无成,是无孟氏也。子伪不知,我将不堕。”冬,十二月,公围成,弗克。
公山不狃即公山弗扰,是季氏的家臣,他与叔孙辄“帅费东谈主以袭鲁”,不但不敢召孔子去,而且孔子其时恰是鲁国的司寇,躬行高唱申句须、乐颀击败了公山不狃与叔孙辄。孔子身为司寇,全心辅佐定公,运转实行周公之谈,若何可能离建国君而投奔公山弗扰呢?要是小的费地不错为东周,那么大的鲁国更不错为东周。铁心方兴之伟业,反而图谋未成之难事,这么默契说不外去。
根据《公羊传·定公十二年》的纪录,孔子是宗旨“堕费”的,其原文如下:
曷为帅师堕郈?帅师堕费?孔子行乎季孙,三月不违,曰:“家不藏甲,邑无百雉之城。”于是帅师堕郈,帅师堕费。雉者何?五板而堵,五堵而雉,百雉而城。
由此可见,孔子宗旨“堕费”,而公山弗扰不肯“堕费”。这么一来,公山弗扰必定仇视孔子,他不可能召孔子前来辅佐我方。而公山弗扰与叔孙辄“帅费东谈主以袭鲁”,阻截了孔子“帅师堕费”的新政,孔子不可能前往辅佐公山弗扰,更谈不上“吾其为东周”。
而且,司马迁似乎也看出了《论语》此章的实质与《左传·定公十二年》、《公羊传·定公十二年》的纪录有矛盾,是以把“公山弗扰以费畔”安排在定公九年,司马迁《史记·孔子世家》的纪录如下:
定公九年,阳虎不堪,奔于皆。是时孔子年五十。公山不狃以费畔季氏,使东谈主召孔子。孔子循谈弥久,温温无所试,莫能己用,曰:“盖周文武起丰镐而王,今费虽小,傥庶简直!”欲往。子路不说,止孔子。孔子曰:“夫召我者岂徒哉?如用我,其为东周乎!”然亦卒不行。
接着,司马迁又把“公山不狃、叔孙辄帅费东谈主以袭鲁”安排在定公十三年,司马迁《史记·孔子世家》的纪录如下:
定公十三年夏,孔子言于定公曰:“臣无藏甲,医师毋百雉之城。”使仲由为季氏宰,将堕三都。于是叔孙氏先堕郈。季氏将堕费,公山不狃、叔孙辄率费东谈主袭鲁。公与三子入于季氏之宫,登武子之台。费东谈主攻之,弗克,入及公侧。孔子命申句须、乐颀下伐之,费东谈主北。国东谈主追之,败诸姑蔑。二子奔皆,遂堕费。将堕成,公敛处父谓孟孙曰:“堕成,皆东谈主必至于北门。且成,孟氏之保险,无成是无孟氏也。我将弗堕。”十二月,公围成,弗克。
如斯看来,司马迁的安排诚然小巧,但是,随之又出现了另外一个问题,濒临“郈之叛”与“成之叛”,鲁国都是实时闲逸的,而发生在定公九年的“费之叛”,鲁国为何一直等到定公十三年才“堕费”呢?从定公九年到定公十三年,公山弗扰竟能在费保管结识的政权,长达整整四年之久,简直不可想议。是以,司马迁对于此事的纪录,并不可靠。
东汉王充(27-约97)《论衡·问孔》也论及此事,其原文如下:
公山弗扰以费畔,召,子欲往。子路曰:“末如也已,何须公山氏之之也?”子曰:“夫召我者,而岂徒哉?如用我,吾其为东周乎?”为东周,欲行谈也。
王充莫得发现《公山弗扰以费畔章》与《左传·定公十二年》、《公羊传·定公十二年》的纪录有矛盾之处,合计孔子如实有心辅佐公山弗扰况且发出“如有效我者,吾其为东周乎”之语,是以论说经义,建议“为东周,欲行谈也”,实乃强为之词。通过前文所述,《公山弗扰以费畔章》的真实性默契是极为可疑的。
四、《佛肸召孔子章》
《佛肸召孔子章》为《论语·阳货》第七章,其原文如下:
佛肸召,子欲往。
子路曰:“昔者由也闻诸夫子曰:‘亲于其身为不善者,正人不入也。’佛肸以中牟畔,子之往也,如之何?”
子曰:“然,有是言也。不曰坚乎,泥蟠不滓;不曰白乎,湼而不缁。吾岂匏瓜也哉?焉能系而不食?”
根据司马迁《史记·孔子世家》的纪录,“佛肸召,子欲往”之事的情况如下:
佛肸为中牟宰。赵简子攻范、中行,伐中牟。佛肸畔,使东谈主召孔子。孔子欲往。子路曰:“由闻诸夫子:‘其身亲为不善者,正人不入也。’今佛肸亲以中牟畔,子欲往,如之何?”孔子曰:“有是言也。不曰坚乎,泥蟠不滓;不曰白乎,涅而不淄。我岂匏瓜也哉?焉能系而不食?”
根据《左传·哀公五年》的纪录,赵简子攻打中牟的情况如下:
夏,赵鞅伐卫,范氏之故也,遂围中牟。
而西汉刘向(前77-前6)《说苑·立节》也有“佛肸用中牟之县畔”的纪录,其原文如下:
佛肸用中牟之县畔,设禄邑炊鼎曰:“与我者受邑,不与我者其烹。”中牟之士皆与之。城北余子田基独后至,袪衣将入鼎曰:“基闻之,义者轩冕在前,非义弗受;斧钺于后,义死不避。”遂袪衣将入鼎,佛肸播而之赵,简子屠中牟,得而取之,论有功者,用田基为始,田基曰:“吾闻廉士不耻东谈主,如斯而受中牟之功,则中牟之士毕生惭矣。”襁负其母,南徙于楚,楚王高其义待以司马。
从《史记·孔子世家》、《左传·哀公五年》与《说苑·立节》的纪录来看,“佛肸召孔子”之事是在赵简子时,具体时辰是在鲁哀公五年,即公元前490年。根据《史记·孔子世家》与《史记·陈杞世家》的纪录,公元前491年至公元前489年,孔子仕于陈湣公,不可能出现“佛肸召,子欲往”的事情。
但是,根据《韩诗传闻·卷六》第二十五章的纪录,“中牟畔”之事却是另有一种情况:
昔者,赵简子薨而未葬,而中牟畔之。既葬五日,襄子发兵而攻之,围未匝,而城自坏者十丈。襄子击金而退之。军吏谏曰:“君诛中牟之罪而城自坏,是天佑也。君曷为而退之?”襄子曰:“吾闻之于叔向曰:‘正人不乘东谈主于利,不厄东谈主于险。’”使修其城然后攻之。中牟闻其义而请降,曰:“善哉!襄子之谓也。”《诗》曰:“王犹允塞,徐方既来。”
而且,《淮南子·谈应训》也有访佛的纪录,其原文如下:
赵简子死,未葬,中牟入皆。已葬五日,襄子起兵攻,围之未合,而城自坏者十丈,襄子击金而退之。军吏谏曰:“君诛中牟之罪而城自坏,是天佑我,何死去之?”襄子曰:“吾闻之叔向曰:‘正人乘东谈主于利,不迫东谈主于险。’使之治城,城治此后攻之。”中牟闻其义,乃请降。故老子曰:“夫唯不争,故天下莫能与之争。”
另外,刘向《新序·杂事第四》也纪录了此事,其原文如下:
昔者,赵之中牟畔,赵襄子率师伐之,围未合而城自坏者十堵,襄子击金而退。士军吏曰:“君诛中牟之罪,而城自坏,是天佑也,君曷为去之?”襄子曰:“吾闻之于叔尚曰:‘正人不乘东谈主于利,不迫东谈主于险。’使之城此后攻。”中牟闻其义,乃请降。《诗》曰:“王犹允塞,徐方既来。”此之谓也。襄子遂灭知氏,并代,为天下强,本由伐中牟也。
还有,刘向《列女传·辩通传》纪录了“赵佛肸母”一事,其原文如下:
赵佛肸母者,赵之中牟宰佛肸之母也。佛肸以中牟叛。赵之法,以城叛者,身故家收。佛肸之母将论,自言曰:“我死不妥。”士长问其故,母曰:“为我通于主君,乃言;欠亨,则老媪死辛苦。”士长为之言于襄子,襄子出,问其故,母曰:“不得见主君则不言。”于是襄子见而问之曰:“不妥死何也?”母曰:“妾之当死亦何也?”襄子曰:“而子反。”母曰:“子反,母何为当死?”襄子曰:“母不成教子,故使至于反,母何为不妥死也?”母曰:“吁,以主君杀妾为有说也,乃以母无教邪!妾之职尽久矣,此乃在于主君。妾闻子少而慢者,母之罪也。长而不成使臣,父之罪也。今妾之子少而不慢,长又能使,妾何负哉!妾闻之,子少则为子,长则为友,夫死从子,妾能为君宗子,君自择以为臣,妾之子与在论中,此君之臣,非妾之子。君有暴臣,妾无暴子,是以言妾无罪也。襄子曰:“善,夫佛肸之反,寡东谈主之罪也。”遂释之。正人曰:“佛肸之母,一言而发襄子之意,使行不迁怒之德,以免其身。”《诗》云:“既见正人,我心写兮。”此之谓也。颂曰:佛肸既叛,其母任理,强迫于论,自言襄子,排列母职,子长在君,襄子说之,遂释不管。
从《韩诗传闻·卷六》第二十五章、《淮南子·谈应训》的纪录来看,中牟之叛是在赵简子卒年,而且是在赵简子未葬之时;而从《新序·杂事第四》与《列女传·辩通传》的纪录来看,中牟之叛是在赵襄子时,具体时辰不知所以。一言以蔽之,据此不错详情中牟之叛是在赵简子卒后,其时是由赵襄子闲逸中牟之叛的。根据《左传》的纪录,赵简子卒于鲁哀公二十年,亦然晋定公三十七年,即公元前475年,而孔子卒于鲁哀公十六年,即公元前479年,如斯推算,中牟之叛已是孔子卒后至少四年的事情,是以不可能有“佛肸召,子欲往”之事。而根据《史记·赵世家》和《竹书编年》的纪录,赵简子卒于晋出公十七年,即公元前458年,而孔子卒于公元前479年,如斯推算,中牟之叛已是孔子卒后至少二十一年的事情,则更不可能有“佛肸召,子欲往”之事。至于赵简子卒于何年与赵襄子立于何年,则尚待另外一番翔实玉成的论证,本文暂且不作深化商量。所幸的是,赵简子的卒年不管是晋定公三十七年,照旧晋出公十七年,两个时辰都已在孔子卒后,而中牟之叛是在赵简子卒后,则不错摒除“佛肸召,子欲往”之事发生的可能性。
但是,另外一个问题又随之而来,从《史记·孔子世家》、《左传·哀公五年》与《说苑·立节》的纪录来看,中牟之叛是在赵简子时,具体时辰是在鲁哀公五年,即公元前490年。而从《韩诗传闻·卷六》第二十五章、《淮南子·谈应训》、《新序·杂事第四》与《列女传·辩通传》的纪录来看,中牟之叛是在赵简子卒后,其时是由赵襄子闲逸中牟之叛的。那么中牟之叛究竟是在何时呢?两个时辰都有多处文件的纪录依据,难以抉择,但又结巴看轻。尤其需要严防刘向的纪录,根据刘向《说苑·立节》所言,中牟之叛是在赵简子时,而根据刘向《新序·杂事第四》与《列女传·辩通传》所言,中牟之叛是在赵简子卒后,其时是由赵襄子闲逸中牟之叛的。此三书都是刘向所作,但是却存在两个时辰的纪录,咱们不成简便地判为文件讹误,刘向其时毕竟“去古未远”,他的纪录必有所据。对于这两个时辰,既然不成二者取其一,那就应该二者并存。笔者合计中牟之叛的两个时辰都属实,换言之,中牟之叛前后共有两次。第一次发生在赵简子时,由《左传·哀公五年》可知,中牟叛后,立时收复了卫国。而对于赵简子闲逸中牟之叛的历程与效果,《史记》与《左传·哀公五年》均未翔实纪录,但是《说苑·立节》却有“简子屠中牟,得而取之”之语,由此可见,赵简子最终照旧闲逸了中牟之叛。赵简子不仅莫得措置佛肸,而且笔下见谅,络续让佛肸担任中牟宰。然而,佛肸是身在曹营心在汉,并未信得过忠诚于赵简子,历久俟机反叛。直到赵简子卒后,赵襄子初立,佛肸以为赵襄子将会按照礼法为父守孝,不会实施军事看成,因此他趁便反叛。然而,中牟看成要塞,赵襄子不吝结巴礼法,毅然闲逸了中牟之叛。对于赵襄子闲逸中牟之叛的历程与效果,《韩诗传闻·卷六》第二十五章、《淮南子·谈应训》与《新序·杂事第四》均有翔实的纪录,中牟城墙不攻自坏,但是赵襄子坚合手“正人不乘东谈主于利,不厄东谈主于险”,聘请仁义之举,“使修其城然后攻之”,最终,“中牟闻其义而请降”。这么的效果果真既在料想以外,又在原理之中。
还有少许需要属意,除了《史记·孔子世家》以外,《左传·哀公五年》、《说苑·立节》《韩诗传闻·卷六》第二十五章、《淮南子·谈应训》、《新序·杂事第四》与《列女传·辩通传》均未提到孔子,而且,对比《史记·孔子世家》与《论语·佛肸召孔子章》的笔墨,二者出入无几,太史公不免有照搬《论语》原文之嫌,是以“佛肸召孔子”之事不成尽信。
此外,根据崔述《洙泗考信录》所言,《佛肸召孔子章》在行文中,学生对孔子的称谓存在问题,其原文如下:
又凡“夫子”云者,称甲于乙之词也,《春秋传》皆然,未有称甲于甲而曰夫子者。至孟子时,始称甲于甲而亦曰夫子,孔子时无是称也。故子禽、子贡相与称孔子曰夫子,颜渊、子贡自称孔子亦曰夫子,盖亦与他东谈主言之也。称于孔子之前,则曰“子如不言”,曰“愿闻子之志”,曰“子将奚先”,不曰夫子也。称于夫子之前而亦曰夫子者,惟《侍坐》、《武城》两章及此章(即《佛肸召孔子章》)辛苦。盖皆战国时东谈主之所伪撰,非门弟子所记。吾不知后世读《论语》者缘何皆不之察也?
在通行本《论语》中,《侍坐章》有“夫子何哂由也”之语,但在南朝皇侃(488-545)《论语义疏》中,却是“吾子何哂由也”,而且,在定州汉墓竹简《论语》中,亦然“吾子何哂由也”。这么看来,《侍坐章》、《子之武城章》与《佛肸召孔子章》的“夫子”之“夫”字有可能是讹误大约衍文,是以不成仅凭崔述之言,毕竟孤证不立,难以驯顺。比喻《子之武城章》,虽然崔述建议了其“夫子”称谓的问题,然而现有文件不足为证,则笔者不敢妄自献疑。但是对于《侍坐章》与《佛肸召孔子章》,具有有关的文件依据,经过一番验证,因此笔者勇于怀疑其实质的真实性。
此外,根据《论语·阳货》第一章的纪录,孔子不肯意“见阳货”,其原文如下:
阳货欲见孔子,孔子不见,归孔子豚。
孔子时其一火也,而往拜之。
遇诸涂。
谓孔子曰:“来!予与尔言。”曰:“怀其宝而迷其邦,可谓仁乎?”曰:“不可。”“好从事而亟失机,可谓知乎?”曰:“不可。”“日月逝矣,岁不我与。”
孔子曰:“诺,吾将仕矣。”
阳货,即阳虎,季氏的家臣。季氏几代以来,一直把合手鲁国的政治,此时阳货却又把合手季氏的职权。《孟子·滕文公下》对此事有所证实,“医师有赐于士,不得受于其家,则往拜其门”。阳货行使这一礼俗,趁孔子不在家,送一只煮熟了的小猪去。孔子也趁阳货不在家,才去登门拜谢,恰巧在路上与之相逢。
而且,根据《论语·阳货》第二十章的纪录,孔子不肯意“见孺悲”,其原文如下:
孺悲欲见孔子,孔子辞以疾。将命者出户,取瑟而歌,使之闻之。
孺悲,鲁国东谈主。《礼记·杂记下》纪录:“恤由之丧,哀公使孺悲之孔子学士丧礼,《士丧礼》于是乎书。”《孟子·告子下》有言:“教亦多术矣,予不屑之训戒也者,是亦训戒之辛苦矣。”孔子专门不接见孺悲,况且使他知谈,是否正如孟子所言呢?现时难以详情。
还有,根据《孟子·万章上》的纪录,孔子不肯意“主弥子”,其原文如下:
于卫主颜雠由。弥子之妻与子路之妻,昆季也。弥子谓子路曰:“孔子主我,卫卿可得也。”子路以告。孔子曰:“有命。”孔子进以礼,退以义,得之不得曰“有命”。
弥子,即弥子瑕,卫灵公的宠臣。尽管弥子瑕的妻子与子路的妻子是姊妹相关,只须孔子住在弥子瑕的家中,以弥子瑕为主东谈主,就不错当上卫国的卿相,但是孔子并不肯意为了卿相之位而结巴基本的谈义。
无庸赘述,与阳货、孺悲、弥子三东谈主比拟,公山弗扰与佛肸二东谈主是反叛之臣,其恶劣进程可谓是过犹不足。但是,孔子尚且不肯意“见阳货”、“见孺悲”与“主弥子”,又若何可能昌盛辅佐公山弗扰与佛肸呢?要是孔子昌盛辅佐公山弗扰与佛肸的话,那么“见阳货”、“见孺悲”与“主弥子”更是不在话下了。因此,《公山弗扰以费畔章》与《佛肸召孔子章》的纪录实质不足为信。
在《论语·阳货》一篇的纪录之中,孔子不肯意见阳货与孺悲二东谈主,却昌盛辅佐公山弗扰与佛肸二东谈主,事情原委,前文已述,无须赘言。但是,还有少许值得商量,那就是一样的叙事形势。
《阳货欲见孔子章》与《孺悲欲见孔子章》仅在开头具有一样的叙事形势:
《阳货欲见孔子章》的开头:阳货欲见孔子,孔子不见,归孔子豚。
《孺悲欲见孔子章》的开头:孺悲欲见孔子,孔子辞以疾。
虽然暂时莫得其他的凭据,但是笔者推测此二章很可能同属一位作家。
《公山弗扰以费畔章》为《论语·阳货》第五章,紧随后来的第七章,即《佛肸召孔子章》,这两章的叙事形势具有极其惊东谈主的一样性,为了便捷直不雅,兹列一简表如下:
两章的叙事形势对比简表
由上表可见,两章的叙事形势颇有“叠加”之处。而且,《公山弗扰以费畔章》为《论语·阳货》第五章,《佛肸召孔子章》为《论语·阳货》第七章,其间仅隔第六章,位置如斯之近。据此,笔者合计这两章应当同属一位作家。但是,正如前文所述,这两章的纪录实质不足为信。那么,《论语》中若何会出现如斯一样却又不足为信的两章呢?这两章又是何东谈主所作的呢?可惜文件不足证,现时不知所以,尚待进一步的验证。
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